Christianisme hellénique et Messianisme araméen
Les relations entre le milliardaire de la Tech, Peter Thiel et le pape Léon XIV semblent pour le moins marquées par une méfiance sourde et un affrontement idéologique profond, exacerbé par la question de la régulation de l’intelligence artificielle. En mars 2026, Peter Thiel s’est rendu à Rome pour tenter d’influencer la pensée politique et théologique du Saint-Siège, mais le Vatican avec la plus grande subtilité qui le caractérise, a doucement mais fermement rejeté ces propositions. Et en mai 2026, paraissait l’encyclique Magnifica Humanitas, prônant une régulation éthique et mondiale de l’IA pour garantir qu’elle serve le bien commun. Peter Thiel n’en revenait pas moins à la charge en marquant plus ouvertement son opposition radicale, par la mise en évidence qu’une entrave à la technologie occidentale favoriserait la Chine, avec la démonstration d’une régulation étatique de l’IA pouvant mener à « l’Antéchrist. »
En réalité depuis une à deux décennies, Peter Thiel est en train de s’imposer comme le leader idéologique d’une avant-garde superpuissante composée d’entrepreneurs devenus en quelque sorte « les oligarques de la Global Tech », dont la vision ultime prend une tournure théologique et apocalyptique. À ses côtés, un réseau d’entrepreneurs influents utilise sa maîtrise du numérique pour transformer une marginalité politique initiale en une domination technologique incontestée en vue de, pourquoi pas, rendre toutes les structures traditionnelles obsolètes. Au-delà des succès économiques de plus en plus tangibles, la vision de Peter Thiel s’inscrit dans un imaginaire eschatologique typiquement américain, annonçant l’avènement d’une ère nouvelle – le « millenium » – devant succéder à l’Antéchrist, pour enfermer l’avenir de l’humanité dans un choix binaire et radical : « l’Antéchrist ou l’Armageddon. » Il utilise une grille de lecture biblique ou ‘survivaliste’ pour légitimer sa vision du pouvoir et du progrès technologique, transformant des concepts théologiques en outils politiques concrets, en plaçant l’avenir de l’humanité face à une catastrophe planétaire causée par une technologie hors de contrôle, pour se positionner comme le katechon en affirmant que l’avènement de son propre pouvoir permettra un développement technologique optimisé et raisonné.
Nous entrons dans ces textes apocalyptiques avec une mentalité de scolastiques
Quand on a lu 20, 30 apocalypses, et à plus forte raison quand on les a mémorisées par cœur puisque tout cela devrait être mémorisé, on s’aperçoit que l’apocalypse johannique qu’on jugeait extraordinairement obscure, s’avère, non pas tellement lumineuse puisque contenant des quantités de choses qui sont perdues depuis 2000 ans, mais pouvant immédiatement s’éclairer par les lois du genre apocalyptique. […] Tout est apocryphe, parce qu’ils ne voulaient pas être reconnus comme auteurs car ils étaient entourés d’ennemis. […] C’était populaire donc vivant. Mais nous entrons dans ces textes apocalyptiques avec une mentalité de scolastiques qui méprisent la littérature populaire et c’est de cela que nous sommes malades car nous faussons tout. Nous n’avons jamais pensé que Iéshoua était un paysan. […] C’est donc très important de savoir si vous avez affaire à un texte qui a été composé, je ne dis pas écrit, mais composé dans le milieu grec ou dans le milieu araméen. Si Saint Paul était fondamentalement grec, il n’y a rien à faire. […] Les affres du Messie, ce sont toutes les grandes calamités qui doivent fondre avant la fin du monde. Dans le ciel, vous aurez le soleil, la lune, les étoiles en mécanismes balancés fracassantes. Sur la terre des misères effroyables, des guerres, des tremblements de terre, des épidémies, toutes les calamités que nous retrouvons dans toutes les apocalypses. C’est là le Messie qui souffre pour être enfanté. (École des Hautes Études, 8ème année, 9ème leçon, 5 février 1941).
Contrairement aux récits de transcendance, la technologie selon Thiel ne cherche pas à sauver l’humanité ni à faire advenir un « homme nouveau », mais cherche plutôt à mieux équiper « l’homme ancien » d’outils propres à optimiser l’existant. Il utilise un verset de l’apôtre Paul – « Quand les hommes diront : Paix et sûreté ! alors une ruine soudaine les surprendra » – pour opérer un détournement interprétatif, selon lequel la stagnation technologique, la bureaucratie et le principe de précaution sont les forces qui préparent le terrain à l’Antéchrist. Mais on constate en fait une opposition radicale entre le projet politique de Thiel et de son entreprise Palantir d’une part, et la véritable réponse paulinienne, d’autre part. Face à une paix injuste ou factice, la théologie de Paul n’appelle qu’à l’attention à « l’Autre » plutôt qu’à l’optimisation de la puissance. Cette dérive consistant à transformer l’eschatologie – « fins dernières de l’homme et du monde » – en une simple chronologie politique, avait déjà été dénoncée en bloc dès les années 1930 par le père Marcel Jousse, grâce à une analyse plus approfondie et une interprétation plus rigoureuse de l’apocalypse.
Les pauvres, dans la vision de Thiel, ne sont pas le lieu privilégié de la présence du Christ, comme l’enseigne l’Évangile. Ils ne sont qu’une variable du progrès technologique, une variable d’ajustement pour une humanité en grande part rendue inutile, et qu’il convient de gérer avec un « revenu universel de base » – en définitive, avec une condescendance assez méprisante pour le peuple – au cas où ce monde nouvellement mis en place deviendrait trop inégalitaire. À cette vision systémique, délétère et désespérée, le père Marcel Jousse oppose la nécessité d’un retour à un christianisme incarné et anthropologique, fondé sur l’altérité et les racines araméennes des origines… pendant que la pensée de Peter Thiel occulte « l’Autre » et le prochain, et ignore la vulnérabilité humaine, qui devrait pourtant être le véritable guide de nos actions.
Découverte qui est compromettante, car le milieu palestinien est alors sous le joug de l’occupant
Ce n’est pas un style [apocalyptique] qui brille par sa clarté et cependant, c’est un style qui a la prétention d’éclairer. C’est assez curieux de voir comment les faits se présentent avec une apparente contradiction. […] Nous pouvons dire qu’actuellement nous sommes admirablement en résonnance pour étudier ce genre, car le genre apocalyptique a été conçu, perfectionné, développé dans une atmosphère comparable à la nôtre. Le milieu ethnique palestinien était sous domination écrasante de Rome et il fallait que les attitudes mentales puissent se développer avec cet aspect d’espérance, de consolation et cependant de discrétion qui sont toujours nécessaires quand le pays est occupé par l’ennemi. […] On ne peut pas dire que Rabbi Shâoûl de Giscala ait fondé le christianisme, il l’a appuyé au contraire sur tout l’enseignement de Iéshoua, sur la Besôretâ. Il dit toujours qu’il n’apporte pas une autre Besôretâ mais seulement qu’il a reçu du Meshihâ sa « révélation. » […] De là pourquoi dans le grand mouvement qui est dérivé de Iéshoua, « Fils de l’Homme » et « Meshihâ » vont aller, pour ainsi dire, comme synonymes et dans Rabbi Shâoûl nous verrons cela à chaque instant. C’est ce Messie qui a été attendu dans le milieu ethnique palestinien et qui, comme je vous l’ai montré, s’est peu à peu transformé. Après avoir été un individu nettement défini, il est devenu une collectivité […] Il n’y a, pour ainsi dire, qu’une sorte de rideau à tirer et vous voyez là, comme sur une scène, tous les acteurs qui vont venir jouer. C’est toute une découverte dans le sens que je vous disais tout à l’heure, un « dévoilement. » On écarte le voile que recouvrent des choses qui sont toutes prêtes et préparées par l’Invisible. C’est une découverte, mais c’est une découverte qui est compromettante, car le milieu palestinien est alors sous le joug de l’occupant. On peut toujours craindre une intrusion possible des étrangers. De là ces chiffres que nous trouvons dans l’Apocalypse de Iôhânân et tous ces symboles qui vont aller de plus en plus en s’obscurcissant pour les non-initiés. (École des Hautes Études, 8ème leçon, 29 janvier 1941).
Le père Marcel Jousse oppose surtout au Christianisme hellénique – d’une conception abstraite et théologisée en langue grecque – le Messianisme araméen, relevant d’une tradition, incarnée par le Meshihâ et s’exprimant par le geste, le rythme physique, le balancement et la mémorisation orale propre aux cultures sémitiques. Pour lui, parler du Meshihâ au lieu du Christ est un acte de rigueur anthropologique visant à retrouver l’homme historique Jésus parlant et « gestuant » en Galilée… avant que sa parole orale ne soit figée et traduite par la scription gréco-latine incontestablement tardive. Et son recours systématique à une telle authenticité revêt une importance scientifique et anthropologique majeure. De la même façon, comme noté dans la Chronique joussienne 13, on est conduit avec Jousse à admettre que « l’Apocalypse de Iôhânân » n’appartient pas fondamentalement à la littérature classique gréco-romaine, et qu’elle s’enracine directement dans le formulisme oral et le milieu culturel araméendes premiers disciples. Chez les araméisants, l’Apocalypse n’est pas vue d’abord comme un texte écrit en grec, mais comme un recueil de visions reçues et transmises selon les structures de la langue araméenne. Dans la version syriaque – la Peshitta – ce livre est intitulé le Guélyana de Iôhânân, un terme qui signifie littéralement « Dévoilement » ou « Révélation ».
L’Anti-Messie a un sens actuellement
Et à l’heure où je vous parle, des millions d’hommes sont tendus vers une ligne quasi invisible qu’on appelle la ligne Siegfried, et en eux, qu’ils soient juifs, protestants, qu’ils soient catholiques, qu’ils soient même incroyants, je ne dis plus irréligieux, il y a ces immenses mimodrames formalisateurs qui font que la vie peut avoir un sens. C’est peut-être faute d’avoir compris toute cette plénitude que certains peuples ont pu écouter d’autres formulateurs qui ont entraîné, en face de cette ligne qui défend une civilisation traditionnelle, d’autres millions d’hommes qui portent une civilisation de quelques années. Et nous nous trouvons en face d’un formidable duel où le petit Rabbi palestinien Iéshoua, porteur de toute la tradition millénaire palestinienne, s’oppose à l’ancien catholique Hitler qui, par la force de son geste, est arrivé à informer et à formuler la grande nation allemande. Et c’est là que nous pourrions dire qu’il y a une réalisation de ce formulisme qu’on a appelé l’Anti-Messie que vous appelez l’Antéchrist, ce qui n’a pas de sens. Mais l’Anti-Messie a un sens actuellement. C’est bien cela, d’un côté un Homme, gros de toute une tradition et en fait, un Dieu réalisé, de l’autre côté un homme qui s’est créé uniquement par l’observation de la grande force humaine et qui a fait une religion qu’on appelle l’hitlérisme. Il s’agit de cela : de formulation. Ou Iéshoua ou Hitler… vous avez choisi. (École des Hautes Études, 7ème année, 17ème leçon, 2 avril 1940).
Très inquiet dès la parution en 1925 de sa thèse majeure « Le Style oral », d’accusations d’hérésie ou de modernisme, le père Jousse fut en grande partie rassuré au terme de ses trois grandes conférences marquantes à l’Institut Biblique Pontifical de Rome, par un auditoire des plus avertis sur les structures mémorielles et gestuelles de l’enseignement en araméen de Jésus. Deux ans plus tard, en 1927, le Pape Pie XI lui-même déclarait haut et fort : « C’est toute une révolution, mais c’est le bon sens même ! » Ce soutien fut déterminant, tout au long d’un pontificat étendu de 1922 à 1939, et marqué par de si profonds bouleversements géopolitiques : Accords du Latran en 1929, avec résolution de la « question romaine » donnant naissance à l’État de la Cité du Vatican ; actualisation de la Doctrine sociale de l’Église face au capitalisme et au socialisme ; condamnation de tous les totalitarismes, face au fascisme italien, face au nazisme (Mit brennender Sorge), face au communisme « intrinsèquement pervers » (Divini Redemptoris)…
Mais à partir du pontificat suivant – de 1939 à 1958 – il ne semble pas que le père Jousse obtint la même écoute, malgré une convergence évidente de vues politiques avec un Pape Pie XII, très focalisé sur les grands bouleversements dogmatiques, l’exégèse scripturaire traditionnelle et les crises géopolitiques. Néanmoins, le Souverain Pontife, à qui il fut injustement reproché tant de silences, déclarait le31 octobre 1942 : « Aux peuples séparés par l’erreur ou par la discorde […] Obtenez à la Sainte Église de Dieu une paix et une liberté complètes ; arrêtez les débordements du déluge néo-païen… »Paroles qui doivent retentir à nos oreilles, aujourd’hui dans ce monde troublé et angoissé, tout comme celles prononcées en faveur de Rabbi Iéshoua, « Homme, gros de toute une tradition et, en fait, un Dieu réalisé », par le professeur Jousse à la Sorbonne en 1941. Vous aurez vous-mêmes choisi…
Contemplons-Le par la pensée et considérons avec les yeux de l’âme la longue patience de ses desseins ; comprenons combien Il agit sans aucune colère envers toute sa création.Saint Clément de Rome (+ 99)
Jean-Marie Rousseau, Fresnay, le 3 novembre 2026
Peter Thiel (né en 1967) est un entrepreneur et investisseur célèbre pour avoir conçu et cofondé PayPal et Palantir Technologies, non pas pour le grand public, mais pour les services de renseignement aux armées et de sécurité aux gouvernements (notamment États-Unis avec CIA, FBI ou ICE, mais aussi Europe et France) en logiciels avancés de Big Data et d’intelligence artificielle prédictive. Libertarien conservateur, il défend une forme de technocratie guidée par des élites entrepreneuriales et exerce une influence idéologique marquée au sein de la Global Tech.
Ces figures emblématiques de la Tech – Elon Musk, Reid Hoffman, Max Levchin, Chad Hurley, Steve Chen, Jawed Karim, Jeremy Stoppelman, Andreessen, David Sacks – dépassent le simple statut d’entrepreneurs pour incarner une avant-garde générationnelle et une suprématie mondiale se traduisant concrètement par la création d’univers économiques parallèles conçus pour bouleverser ou remplacer les monopoles et industries traditionnelles : PayPal vise à rendre obsolète le système bancaire classique, Amazon a déjà désintégré le commerce matériel, Google achève de briser le monopole médiatique de l’accès au savoir, Tesla a révolutionné l’industrie automobile thermique, tandis que SpaceX défie chaque jour l’ensemble des structures étatiques de la conquête de l’espace.
Le katechon – terme grec signifiant « ce ou celui qui retient » – désigne une force mystérieuse mentionnée par saint Paul dans sa Deuxième lettre aux Thessaloniciens, dont le rôle historique est de retarder la manifestation du mal.
Le terme « Rabbi Shâoûl de Giscala » désigne l’apôtre Paul qui, avant de se faire connaître par son nom de citoyen romain, s’appelait originellement Shâoûl (Saul), effectivement formé à Jérusalem à l’école du grand docteur Gamaliel. Pour être né en réalité à Giscala, Paul ne pourrait être considéré ni comme un philosophe abstrait de culture grecque ni comme un stoïcien de Tarse, alors que sa structure mentale, sa langue maternelle et sa formation initiale s’enracinent directement dans la terre galiléenne et la tradition orale araméenne.
Besôretâ (בְּשׂוֹרְתָא) signifie « Annonce », « Bonne Nouvelle » ou « Message de joie », équivalant du mot grec Evangélion (Évangile), mais il désigne la proclamation purement orale de l’enseignement de Jésus, en opposition à la notion occidentale et livresque d’un texte écrit dès l’origine.
Meshihâ (ܡܫܝܚܐ) désignant directement le Messie, soit l’Oint, correspond historiquement à la figure que le monde grec a nommée Christos.
L’Apocalypse de Iôhânân (ܝܘܚܢܢ) désigne le Livre de la Révélation ou l’Apocalypse (Apokálypsis), selon le prisme de sa structure orale d’origine.
Clément de Rome ou Clément 1er, (4è) évêque de Rome, de culture grecque mais d’origine judéenne.
